¿Quién soy yo y quién eres tú?

Hans-Georg Gadamer (1900-2002) fue un influyente filósofo alemán, conocido principalmente por su trabajo en el campo de la hermenéutica, que es el estudio de la interpretación, especialmente de textos, y su significado en la filosofía y las ciencias sociales. Nacido en Marburgo, Alemania, Gadamer creció en un entorno académico, siendo hijo de un reconocido profesor de filosofía. Su formación se vio marcada por las tradiciones filosóficas alemanas y la influencia de varios pensadores a lo largo de su carrera.

Gadamer estudió en la Universidad de Marburgo, donde se interesó en la filosofía y la historia de las ideas. En 1922, asistió a clases de Martin Heidegger, cuya fenomenología y hermenéutica tuvieron un impacto profundo en su propio pensamiento. Gadamer completó su doctorado en filósofos como Wilhelm Dilthey, quien influyó en su comprensión de la comprensión humana y la interpretación.

Uno de los logros más destacados de Gadamer es su obra principal, Verdad y Método (1960), en la que desarrolla su concepto de hermenéutica. En este libro, Gadamer argumenta que la comprensión no es un proceso meramente técnico, sino que está impregnada de historia, cultura y el contexto de cada individuo. Critica la idea de que los métodos científicos pueden aplicarse de manera uniforme a las humanidades, sugiriendo en su lugar que la interpretación es un diálogo entre el intérprete y el texto, lo que resulta en una comprensión mutua.

Una de las ideas centrales de Gadamer es el concepto de prejuicio (Vorurteil), que él no aborda en el sentido negativo que se le suele dar, sino como una predisposición que cada persona lleva consigo a la hora de interpretar algo nuevo. Según Gadamer, la comprensión es un proceso histórico, y cada lector trae consigo su trasfondo cultural y experiencias previas al interactuar con un texto. Este enfoque enfatiza la importancia del contexto histórico y cultural en la interpretación.

Gadamer también se destacó en su defensa del diálogo como un medio para alcanzar la comprensión. Para él, la comunicación y el intercambio de ideas son esenciales en el proceso hermenéutico. Esto es especialmente relevante en el ámbito de las ciencias sociales, donde la interacción entre el investigador y el sujeto de estudio puede influir en la interpretación de los resultados.

A lo largo de su carrera, Gadamer fue profesor en varias universidades, incluyendo la Universidad de Leipzig y la Universidad de Heidelberg, donde ejerció un gran impacto tanto en sus estudiantes como en el campo de la filosofía. Su trabajo también se extendió a áreas como la estética, la ética y la filosofía política, lo que le valió un reconocimiento internacional en el ámbito académico.

Además de su propio trabajo, Gadamer fue también parte de una rica tradición filosófica, interactuando y dialogando con otros pensadores contemporáneos como Jürgen Habermas y Hans Jonas. Su enfoque sobre la interpretación y el diálogo ha influido en diversos campos, desde la teología hasta la teoría literaria, y sus conceptos siguen siendo objeto de estudio y debate en la actualidad.

Hans-Georg Gadamer es recordado no solo por sus contribuciones a la hermenéutica, sino también por su capacidad para abrir un espacio de diálogo entre diferentes disciplinas y perspectivas. Su legado perdura, dejando una huella indeleble en la filosofía contemporánea y en el entendimiento de cómo nos relacionamos con la realidad a través del lenguaje y la interpretación.

Hans-Georg Gadamer, uno de los representantes más destacados de la filosofía hermenéutica del siglo XX, nos acerca en este libro a la lírica alemana contemporánea. Sus reflexiones y comentarios son aproximaciones eminentemente personales a la poesía y reflejan una posición de lector atento sensible que no pretende construir interpretaciones eruditas de teoría literaria. Los ensayos de Gadamer convencen y atraen por sus lúcidas conclusiones y por el equilibrio entre consideraciones estilísticas y temáticas, aspectos biográficos y cuestiones de ubicación socio-histórica y...

En este libro, continuación de Humanismo: los bienes invisibles, el autor analiza dos dimensiones complementarias en el armónico desarrollo del hombre: la formación personal (resortes interiores, disciplina y trabajo) y la dimensión social (el arte de educar, el arte de gobernar, la familia). Finalmente, ofrece al lector una interesante reflexión sobre el sentido religioso, indispensable para ese equilibrado crecimiento como personas. Para la mentalidad humanista, el desarrollo de la persona no es un bien privado ni tiene como fin la autocomplacencia. Es miembro de una sociedad y, como...

«El conocimiento de que Dios es un Dios referido al mundo y al hombre, que opera dentro de la historia, o, dicho más hondamente, el conocimiento de que Dios es persona, y que sale al encuentro del tú, este conocimiento exige sin duda un nuevo examen de toda la línea de las declaraciones filosóficas, un repensarlas como todavía no se ha ejecutado suficientemente». (del Prólogo del autor)

Esta obra en tres tomos trata por primera vez de un modo global a todos aquellos pensadores y escuelas de pensamiento que han filosofado en los dos últimos siglos a la luz de la fe católica. Este tomo segundo está dedicado a la tendencia sin duda más influyente: la neoescolástica. Ésta es analizada desde sus comienzos a fines del siglo XVIII hasta el pasado más reciente.

Este libro constituye una solución a algo que Vaticano II denunció como el gran déficit del catolicismo actual. Ese déficit es la separación entre fe y vida. En efecto: los textos que siguen de María Luisa Oliveres, que aparecieron a lo largo de los años en uno de los diarios principales de España, no se publicaron en las páginas de opinión, sino en la página dedicada a temas religiosos. Pero en ellos se habla de la vida: de cosas como la inmigración, los palestinos, la utopía de la historia humana, el PNUD, la libertad para salir del propio cenáculo, el economista Stiglitz o...