El hombre unidimensional

Herbert Marcuse fue un filósofo, sociólogo y teórico social alemán, nacido el 19 de julio de 1898 en Stuttgart, Alemania, y falleció el 29 de julio de 1979 en San Diego, California, Estados Unidos. Es conocido por su asociación con la Escuela de Frankfurt y su contribución al pensamiento crítico y la teoría crítica en el siglo XX. Su obra abarca temas como la filosofía, la política, la economía y la cultura, y ha tenido un profundo impacto en el pensamiento radical y en los movimientos de protesta de la década de 1960.

Marcuse estudió en la Universidad de Friburgo, donde se doctoró en filosofía en 1922. Su formación académica fue influenciada por el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, así como por la crítica a la sociedad capitalista. En la década de 1930, Marcuse se unió a la Escuela de Frankfurt, un grupo de intelectuales que estaban comprometidos con el estudio de la sociedad y la cultura contemporáneas desde una perspectiva crítica. Este grupo, que incluía figuras como Theodor Adorno y Max Horkheimer, buscaba entender las dinámicas del capitalismo y sus efectos en la conciencia social.

Con la llegada del régimen nazi al poder en Alemania, Marcuse emigró a los Estados Unidos en 1934. En su nuevo hogar, continuó su trabajo académico y se convirtió en profesor en varias universidades, incluyendo Brandeis University y la Universidad de California en San Diego. Durante este tiempo, su enfoque teórico evolucionó, incorporando elementos de la psicología, la estética y la crítica cultural.

Una de sus obras más influyentes es “Eros y Civilización” (1955), en la que explora la relación entre la represión sexual y la sociedad industrial avanzada. En este libro, Marcuse argumenta que la civilización moderna ha reprimido la sexualidad humana, lo que ha llevado a la insatisfacción y la alienación. Propone una revalorización de la vida erótica como una forma de liberar el potencial humano y alcanzar una sociedad más justa y libre.

Otro trabajo destacado es “El hombre unidimensional” (1964), donde critica la conformidad y la apatía de la sociedad avanzada industrial. Marcuse sostiene que la tecnología y el consumismo han llevado a una homogenización de la cultura y a la pérdida de la crítica social. En este contexto, brinda atención especial a las posibilidades de resistencia y emancipación a través de movimientos sociales y la conciencia crítica.

En la década de 1960, las ideas de Marcuse resonaron profundamente en el contexto de la contracultura y los movimientos de derechos civiles en Estados Unidos y Europa. Su llamado a la liberación de la mente y el deseo de una transformación radical de la sociedad capturaron la atención de jóvenes activistas, quienes vieron en su teoría una justificación para la protesta contra el establishment político y económico. Marcuse se convirtió en un ícono de la nueva izquierda y su influencia se sintió en movimientos estudiantiles y en la resistencia contra la guerra de Vietnam.

A pesar de su popularidad entre los movimientos de protesta, las ideas de Marcuse también fueron objeto de críticas. Algunos señalaron que su enfoque a veces era demasiado utópico y que su ideal de una sociedad libre y sin represión podía ser visto como inalcanzable. Sin embargo, su trabajo sigue siendo relevante y es estudiado por académicos en disciplinas como la sociología, la filosofía y los estudios culturales.

• Contribuciones clave:
• "Eros y Civilización" (1955)
• "El hombre unidimensional" (1964)

Marcuse continuó escribiendo y enseñando hasta su muerte en 1979. Su legado persiste en el ámbito académico y político, y sus ideas continúan inspirando a nuevas generaciones de pensadores críticos y activistas sociales. La obra de Herbert Marcuse se puede considerar un llamado a la acción y a la reflexión profunda sobre la relación entre la libertad individual, la sociedad y el potencial humano.

Edición de José Manuel Romero Cuevas Los artículos publicados por Herbert Marcuse entre 1929 y 1931, inéditos hasta el momento en castellano, constituyen un momento de gran originalidad en la filosofía del siglo XX. En ellos puso en diálogo ideas procedentes de la hermenéutica (Dilthey y el primer Heidegger) y del pensamiento crítico (Marx, Korsch y Lukács). El objetivo de Marcuse en esta original y arriesgada empresa fue repensar las bases filosóficas de la teoría social de matriz marxista, para devolverle un alcance crítico devaluado por el marxismo ortodoxo y por los diversos...

En la presente obra se lleva a cabo un estudio novedoso y original del concepto de “obediencia” en la doctrina filosófica y escolástica de la España de los Austria. Contemplada la cronología hispánica en su totalidad, cabría decir que los vasallos del rey de España vivieron sus tres siglos de imperio hablando y teorizando sobre la obediencia mucho más que sobre la rebeldía. Incluso durante los episodios de sublevaciones abiertas, el tema de la obediencia regresaba tercamente al centro del debate con el fin de desplazar a la incómoda y deshonrosa categoría de «rebelde», a la que ...

Los pensamientos de Joubert, de una exquisita sutileza y de un paradójico sentido del humor, ocupan un lugar muy destacado en la historia de la literatura, y convierten a su autor, según la frase de Georges Poulet, en "un maravilloso poeta de la luz".

Bien es sabido que Tomás Moro (1478-1535) no inventó la utopía como género literario, pero es innegable que su "Utopía" le ha dado el nombre. Tampoco se puede negar que, exista o no convergencia con sus planteamientos, la propuesta de Moro innovó significativamente la literatura política. "Utopía" es una crítica al orden social establecido en la Europa de la época, pero el sistema político que propone y describe minuciosamente en sus páginas es también una alternativa al mismo, de tal forma que, como señala Savater, la contradicción de la obra, y la nuestra propia, al...

Creo poder afirmar que la amistad develada en estas cartas implicaba un conocimiento relativamente profundo de sus respectivos trabajos, cuyos temas, por lo demás, se cruzaron en más de una ocasión. Benjamin y Auerbach fueron grandes misivistas, bella palabra que para la RAE todavía no existe. Sus cartas son el testimonio no solo de una amistad en tiempos de horror, sino de sus respectivas supervivencias. Ellas testimonian tanto una amistad prácticamente desconocida para gran parte de la intelectualidad contemporánea, como la muerte de una época en que la redacción de cartas tenía un ...