Cuadernos

Simone Weil, nacida el 3 de febrero de 1909 en París, Francia, fue una filósofa, mística y activista social que ha dejado una profunda huella en la filosofía contemporánea. Desde joven, Weil mostró una gran curiosidad intelectual y un compromiso con la justicia social, influenciada por su educación en un ambiente familiar judío laico. A lo largo de su vida, se destacó por su pensamiento crítico y su búsqueda incansable de la verdad.

Weil estudió en la École Normale Supérieure, donde se relacionó con destacados intelectuales y filósofos de su tiempo, como Henri Bergson y Alain. En 1931, se graduó y comenzó a trabajar como profesora de filosofía. Sin embargo, su deseo de entender mejor las condiciones de vida de los trabajadores la llevó a dejar la enseñanza y a involucrarse directamente en el movimiento obrero. Durante la década de 1930, Weil trabajó en diversas fábricas y se unió a grupos políticos de izquierda, dedicándose a la lucha por los derechos de los trabajadores.

En 1936, Weil se trasladó a España para unirse a las Brigadas Internacionales, que luchaban en la Guerra Civil Española. Su experiencia en el frente dejó una profunda impresión en ella, y su compromiso con la justicia social se volvió aún más fuerte. A pesar de su activismo político, la relación de Weil con la política fue ambivalente; a menudo criticaba tanto el comunismo como el fascismo, buscando una alternativa que pudiera conciliar su deseo de justicia con su profunda espiritualidad.

La vida de Weil estuvo marcada por su búsqueda de lo trascendental. Aunque se identificaba como atea, su pensamiento estaba impregnado de un misticismo que la llevó a creer en la realidad de lo divino. En sus escritos, exploró la relación entre la humanidad y Dios, abogando por un enfoque de la religión que fuera inclusivo y accesible para todos. Weil creía que el sufrimiento era una parte fundamental de la experiencia humana y que, a través del sufrimiento, uno podía acercarse a lo divino.

Entre sus obras más destacadas se encuentra "La gravedad y la gracia", un compendio de pensamientos sobre la espiritualidad y la condición humana. En esta obra, Weil reflexiona sobre el amor, la verdad y el sufrimiento, proponiendo una visión del ser humano que incluye tanto la capacidad de amar como el reconocimiento del dolor inevitable en la vida. Su estilo de escritura es poético y profundo, con un enfoque filosófico que invita a la reflexión.

Otra de sus obras notables es "La condición obrera", en la que analiza las alienaciones y deshumanizaciones que enfrenta la clase trabajadora. A través de su propia experiencia en fábricas y su aguda observación social, Weil critica la forma en que la sociedad moderna reduce al ser humano a una mera máquina, despojándolo de su dignidad y humanidad. Esta obra tuvo un gran impacto en el pensamiento social y político de su tiempo.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Weil se trasladó a los Estados Unidos, donde continuó escribiendo y reflexionando sobre temas filosóficos y espirituales. Su salud, sin embargo, comenzó a deteriorarse, en parte debido a su rechazo a alimentarse adecuadamente por solidaridad con los que sufrían en Europa ocupada. Finalmente, Simone Weil falleció el 24 de agosto de 1943 a la edad de 34 años, dejando un legado de pensamiento crítico y compasión.

El impacto de su obra ha crecido con el tiempo, y hoy en día es reconocida como una figura clave en la filosofía del siglo XX. Su enfoque en la relación entre el sufrimiento y la espiritualidad, así como su crítica a las estructuras de poder y opresión, resuena en diversas disciplinas, desde la filosofía hasta la teología y el activismo social. La vida y obra de Simone Weil continúan inspirando a generaciones de pensadores y activistas que buscan un mundo más justo y compasivo.

Incluso en las escuelas ya no se sabe estimular de otra manera el pensamiento de los niños si no es invitándolos a tomar partido a favor o en contra de algo. Se cita la frase de un gran autor y se les dice: “¿Están de acuerdo o no? Desarrollen sus argumentos”. Los desgraciados, en el examen, deben terminar su exposición al cabo de tres horas, pero no pueden dedicar más de cinco minutos a preguntarse si están de acuerdo. Cuánto más fácil sería decirles: “Mediten sobre este texto y expresen las reflexiones que les lleguen al espíritu”. Casi por todas partes, e incluso a...

Reflexiones de una de las más singulares pensadoras de nuestro siglo en torno a a la experiencia mística y a las constantes de su pensamiento y acción: la espera como medio destinado a disminuir el mal, la contemplación y la intuición, la poesía en la religión, la diferencia entre trabajo enriquecedor y deshumanizado, el contacto con la divinidad por medio del deseo y la privación...

Y Jesús dijo: "Felices de vosotros, Oh Hijos de la Luz, pues habéis entrado al inmortal camino y transitáis por el sendero de la verdad, como vuestros padres lo hicieron antiguamente, y quienes fueron enseñados por los Grandes. Con los ojos y oídos del es

Las contribuciones reunidas en este volumen responden a la exigencia de pensar la inquietud como signo de nuestro tiempo, que la vive con una intensidad psicológica creciente en muchos frentes ―el último de los cuales es, sin duda, la pandemia provocada por la Covid-19. Que la filosofía se ocupe de la inquietud se justifica sobradamente no solo por las inquietudes que jalonan la historia de la filosofía sino, sobre todo, porque en la atención y cuidado a que nos invita, concentrándonos y recogiéndonos, pero al mismo tiempo alterándonos, la inquietud proporciona un criterio decisivo...

Texto clásico que constituye un duro juicio al liberalismo, el humanismo y el racionalismo occidentales a la hora de imponer unilateralmente una visión del mundo que nunca tuvo en cuenta ni supo valorar la diversidad cultural del planeta. El libro se completa con textos escritos para la ocasión por Immanuel Wallerstein, Samir Amin, Ramón Grosfoguel, Nelson Maldonado-Torres y Walter D. Mignolo.

El autor expone de manera clara y sucinta la trama de la rebeldía de Kierkegaard ante todo aquello que el filósofo danés experimenta como una asfixia existencial, desde el deber por el deber kantiano hasta la presunción de totalidad del sistema hegeliano, pasando por la actitud rebelde ante Dios y la crítica a los representantes de las instituciones religiosas. Al filósofo, recuerda Jorge Manzano citando a Nietzsche, toca ser la conciencia crítica de su época.